

D4015

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་བྷ་དྲ་ཙཨཱརྱ་པྲ་ཎི་དྷ་ན་ཊཱི་ཀཱ་། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་འགྲེལ་པ། འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་བསྡུས་པའི དོན་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། དེ་ལ་མཆོད་པ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་ཞུགས་སུ་གསོལ་ བ་དང་།དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། དེའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་། དེའི་ཕན་ཡོན་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་ཕྱེ་བར་སྤྱིར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་ན། དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དག་ལ། ལུས་ དང་ངག་དང་ཡིད་དག་གིས་མངོན་པར་ཕྱག་འཚལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ།ཇི་སྙེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་སྙེད་ཅེས་པ་ནི་ཇི་སྙེད་པ་སྟེ། གྲངས་ཇི་སྙེད་པའོ། །དེས་ཀྱང་ཚད་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་སྤྱིའི་སྒྲ་དཔག་ཏུ་མེད་ པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དག་བསྟན་པར་གསུངས་པ་ནི།སུ་དག་ཅེས་པ་སྟེ་གྲངས་བགྲང་དུ་མེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ནའོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བའོ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་སོན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །མི་ཡི་སེང་གེ་ཞེས་ པ་ལ།གང་གི་ཕྱིར་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བས་ཐམས་ཅད་སྐྲག་ཅིང་རང་ནི་གང་ལ་ཡང་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སེང་གེ་དང་འདྲ་བས་ན་སེང་གེ་སྟེ། མིའི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །མི་ཡང་དེ། སེང་གེ་ ཡང་དེ་ཡིན་པས་ན་མིའི་སེང་གེ་སྟེ།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་བཏུད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་སྨྲ་བའི་བསམ་པའི་དབང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་མཐོང་བས་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་མ་ལུས་ཞེས་གསུངས་ སོ།།ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་བས་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་དད་པ་སྐྱེས་པས་སོ། །རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་བསླང་བའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ངག་རབ་ཏུ་དང་བའོ། །ད་ནི་སོ་སོར་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་འཚལ་བ་གསུངས་པ་ལ། དང་པོར་རེ་ཞིག་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། བཟང་པོར་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་ནི།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཟང་པོ་ནི་དགེ་བའོ། །བཟང་པོ་ཡང་དེ། སྤྱོད་པ་ཡང་དེ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དོན་ཏུ་སྨོན་ལམ་ནི་སྨོན་པ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །དེའི་སྟོབས་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བ་ སྟེ།དེའི་ཕྱིར་དེའི་སྟོབས་ཞེས་པའོ། །འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ལས་གཞན་པས་ནི་བྱ་བ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་གཅིག་ལ་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་ལུས་ཁོ་ན་ཡིད་ཀྱིས་བསྟོད་པས་གཞན་ཕྱག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ། །ཞེས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །སྙེད་ཅེས་པའི་སྒྲས་ནི་མཚུངས་པའི རྣམ་གྲངས་ཏེ།བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པ་མ་ལུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་དེའི་གྲངས་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལ། རྒྱལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲ་འམ། བདུད་ལས་རྒྱལ་ བ་སྟེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ།

梵语：圣贤行愿注解
藏语：圣贤行愿注解
顶礼圣普贤菩萨。顶礼圣度母。普贤行大愿的真实略义十种如是：顶礼如来、供养如来、忏悔罪业、随喜功德、请转法轮、请佛住世、回向善根、分别彼等、究竟彼等、了知彼等利益。
其中首先未作分别而总说一切方所、三世安住的诸佛世尊，以身语意作礼拜之义而说'所有'等。'所有'即多少，即数量多少。由此亦成为限量周遍，故以总称说示无量诸佛世尊，即'诸'字，意为无数。'十方'即在十方。'世间'即众生。'三世所去一切'即出现于三世，乃至'三界中'。
关于'人中狮子'，因为狮子令一切恐惧而自己无所畏惧。佛世尊对于天人世间亦复如是，故因似狮子而称狮子，显示真实人身。既是人亦是狮子，故称人中狮子，即佛世尊。'我礼敬彼'即顶礼。'一切'者，由说话意乐力，即使是一分亦见一切之声，为摄受无余义故说'无余'。
'以身语意'即生起最胜信心。由清净心所发起故身语清净。今别别分别说身等礼敬，首先身礼敬：'以普贤行愿力'等。'贤'即善。既是贤又是行，即菩萨行之义。为彼义愿即发愿与希求。彼之力即不为魔等所胜而胜不顺品，故说'彼力'。若非如是相状则事不得成。
由心缘一佛故，如何以等同佛刹尘数之身意赞叹而成他礼？说：'于一切胜者意前现'等。即一切如来各各以心现前之义。'如刹尘'等，以等同佛刹尘数之身礼敬。'尘数'声即相等异名，无差别礼敬十方三世所住无余佛刹尘数等数之身。'于一切胜者极敬礼'中，胜者即烦恼声或胜魔，即称佛世尊为彼。

།ཇི་སྐད་གསུངས་པ། སྡིག་པ་མི་དགེའི་ཆོས་ལས་ང་རྒྱལ་ཏེ་། །དེ་བས་ཉེར་འགྲོ་ང་ནི་རྒྱལ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་ཕྱག་བགྱི་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་ནི།རྡུལ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ནི་རྡུལ་གཅིག་གི་རྩེ་མོའོ། །རྡུལ་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པ་མ་ལུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་ པའོ།།སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་དབུས་ཞེས་པ་ནི་རེ་རེ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་སྟེ་མོས་ཞེས་འཆད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྡུལ་གཅིག་གི་རྩེ་མོ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་རིགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བལྟ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་ པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་གི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཁོ་ནས་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རེ་རེ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ བསྐོར་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡུལ་གྱི་སྟེང་དུ་གནས་པ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཁྱབ་པར་ཡིད་ཀྱིས་མོས་པར་བྱའོ།།ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་བར་དུ་ཡིད་ཀྱི་ལས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ངག་གི་ཕྱག་བསྟན་པ་ནི། དེ་དག་བསྔགས་པ་མི་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལ་།དེ་དག་ཅེས་པ་ནི་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་དུ་མོས་པ་སྟེ། ཉམས་པ་དང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དེ་ནི་བསྔགས་པ་མི་ཟད་རྒྱ་མཚོ་སྟེ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའོ། །གང་དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་མི་ཟད་རྒྱ་མཚོའོ། །འདིར་བསྔགས་པའི་སྒྲ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ། རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་ནི་མང་པོའི་ཚོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཟད་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའོ། །དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོ་སྒྲ་ཀུན་གྱིས་། །ཞེས་པ་དང་ཡན་ལག་གི་སྒྲ་ནི་འདིར་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམས་གྲངས་སོ། །གང་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། །ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཞེས་ཉན་ཐོས་ཀྱི ཐེག་པ་ལས་གསུངས་སོ།།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་དང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་དང་། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲ་སྟེ་གང་དབྱངས་ དེའོ།།རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བརྗོད་པ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ རེ་རེའི་མདུན་དུ།གནས་ནས་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་བསྟོད་པའོ། །ཡང་ན་བསྔགས་པ་མི་ཟད་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པ་ནི་གཞི་མཐུན་པ་སྟེ་འདི་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དག་གིས་བསྔགས་པ་མི་ཟད་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བླ་དང་བཅས་པ་དང་།བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་པ་ལས་བླ་དང་བཅས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ནི། མེ་ཏོག་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་ནི་མེ་ཏོག་དམ་པ་དང་། ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང་། རོལ་མོ་དམ་པའོ། ། བྱུག་པ་དམ་པ་ནི་ཙནྡན་དང་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པའོ། །གདུགས་ཀྱི་མཆོག་དང་། མར་མེའི་མཆོག་དང་། སྤོས་ཀྱི་མཆོག་དང་། གོས་ཀྱི་མཆོག་གོ། །བདུག་པའི་མཆོག་ནི་དྲི་ཞིམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྦྱོར་བར་གྱུར་པའོ། །ཕྱེ་མའི་ཕུར་མ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་ཙནྡན་དང་གུར་གུམ་དང་། ག་པུར་དང་། ཨ་ག་རུའི་རང་བཞིན་རི་རབ་དང་མཉམ་པའོ། །བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་མཆོག་དག་གིས། །ཞེས་པ་ནི་བཀོད་པའི་མཆོག་གོ།

如是所说：'对于罪恶不善法我心生傲慢，因此我是趋向解脱的胜者。'等等。向住于三世一切诸佛顶礼。同样，意之礼敬：'一尘'等等，一尘之上即是一尘之顶。'如尘数佛'是因为未作区分，此处也是指十方三世所住的一切佛土之尘数等同的善逝。'佛子众中住'是指每一位都住于无量菩萨众之中，称为胜解。如同一尘之顶那样，以此道理观想一切无余。关于'法界'，一切诸法之自性即是法性真如界，称为法界。以如是方式，于尽虚空际的法界中，每一位都被无量菩萨众所环绕的佛世尊安住于尘上，应当以意胜解其圆满无间断遍满。
因为身语业由意发起，故中间宣说意业。现在宣说语之礼敬：关于'彼等无尽赞'等，'彼等'是指如是胜解，无衰无尽无漏即是无尽赞海，即功德海。即彼等之无尽赞海。此处赞词是功德之异名，海之词应视为众多之聚，即彼等无尽功德海。'以一切音声海之支分'，支分之词此处是功德之异名。何者？因为声闻乘中说'具足五支分之世尊语'。
大乘中则说具足六十支分、具足百千支分，及具足无量功德。其中也应了知具足五支分等。一切即是具足音声功德海之声，即彼音声。关于'一切佛'等，一切佛之功德即是从发菩提心开始，无量不共之身语意自性。宣说即是圆满宣说。于每一善逝前，住立而我赞叹一切。或者，'无尽赞海'是同体，此是功德之差别。善逝们宣说无尽赞叹之功德海，此是其义。
这是诸佛世尊所说的有上和无上二种供养中，有上供养的两个偈颂：关于'殊胜妙花'等所说的最胜者即是殊胜妙花、殊胜花鬘、殊胜音乐。殊胜涂香即是旃檀、郁金等。最胜伞盖、最胜明灯、最胜香、最胜衣。最胜薰香即是各种调配的妙香。香粉堆即是各种旃檀、郁金、龙脑香、沉香等性质如须弥山般的。'以最胜庄严'即是最胜庄严。

།བཀོད་པའི་སྒ་ནི་འདིར་ཡང་མང་པོའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། ལྷ་དང་མིའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཉིད་ལ་མཆོད་པར བགྱི་ཞེས་པའོ།།བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་གསུངས་སོ་། །མཆོད་པ་གང་རྣམས་བླ་མེད་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་དག་བླ་ན་མེད་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་མཆོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མཐུ་ལས་སྐྱེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲོ་བ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་བདག་གི་སེམས་ཀྱི་ལྷག་པར་མོས་པས་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཉིད་ལ་མཆོད་པར་བགྱི་ཞེས་པའོ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་ལ་དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ལ། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་མོས་པ་དང་། ལྷག་པར་མོས་པ་དང་། མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། ངེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ནི་མདོ་སྡེ་དུ་མ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདི་ལྟ་བུའི་མཆོད་པ་བྱས་སོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །ད་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པའི་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་གསུངས་པ། རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་པ ནི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་བྱའོ་།།རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་དང་། གང་གི་སྒོ་ནས་དང་རང་བཞིན་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་གསུངས་པ། འདོད་ཆགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་། དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ཤེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །གང་གི་སྒོ་ནས་ཤེ་ན། ལུས་དང་ངག་དང་ ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ།།རང་བཞིན་ནི། གང་ཡང་སྐྱེ་བ་འདིའམ། སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་སྡིག་པ་བདག་གིས་བྱས་པ་འམ། བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་རྣམས་སྲས་དང་བཅས་པའི་མདུན་དུ་གནས་ནས་སྐྲག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་བཤགས་པར་བགྱི་སྟེ་སླར་ཡང་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་བསོད་ ནམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་གསུངས་པ།ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པ་བརྡར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་རེ་རེའི་དུས་གསུམ་གྱི་འཇིག་ རྟེན་དང་།འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དང་། གང་ཡང་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་། གང་ཡང་ རང་རྒྱལ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བསེ་རུ་ལྟར་གཅིག་པུར་སྤྱོད་པ་དང་།ཚོགས་ཤིང་སྤྱོད་པ་དག་གི་ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསོད་ནམས་དང་། གང་ཡང་སློབ་པའི་གང་ཟག་བདུན་པོ་དག་དང་། གང་ཡང་མི་སློབ་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། གང་ཡང་ ཕྱོགས་བཅུའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་།བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དུས་གསུམ་གྱི་བསོད་ནམས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་བདག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིའོ། །འགྲོ་བའི་སྒྲ་ནི་མ་ལུས་པའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ ཀྱང་འདིའི་ནང་དུ་འདུས་པར་གྲུབ་ན།ཅིའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བསྟན་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྲེད་པ་དང་བཅས་པས་འཁོར་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་ཤིན་ཏུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་། གཅིག་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཉིད་པས་འགྲོ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་ པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པས་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ།།ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་པ་གདབ་པ་གསུངས་པ། གང་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲོན་མ་ནི་འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མུན་པའི་ཚོགས་སེལ་བའི་ ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲོན་མའོ།།བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ཞེས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའོ།

此处所说的庄严有多种差别，即具足一切天人形相之最胜者，以彼等自身供养诸佛。
宣说无上供养。对于'何等广大无上供养'等，即以菩萨三昧差别之力所生，遍及一切佛刹，以法界最胜，以我心胜解，供养彼等诸佛。
对于'以信解普贤行力'，即以于普贤行胜解、增上胜解、现前信解及决定之力。其中普贤行，即从诸多经典中闻知菩萨作如是供养。
今说如前所说礼敬及供养之摄要：'于一切佛作礼敬供养'，即于一切佛作礼拜及供养。
以何因缘、以何门及自性三种方式宣说忏悔罪业。对于'贪欲'等，其中何因缘者，即以贪欲、嗔恚、愚痴之因缘。以何门者，即以身、语、意之门。
自性者，即于此生或他生中，我所作、教他作及随喜之一切罪业，于诸佛及佛子前住立，以惶恐心于一一刹那中忏悔，誓不复作。
今说随喜福德。对于'十方诸佛'等，即于三世所住诸佛世尊，从发菩提心乃至地及波罗蜜多等出离，于一一三世世间、出世间无量福德资粮，及不可思议佛智境界。
以及一切菩萨从初发菩提心以来，以及二种独觉——如独角兽般独行者及群居行者之三世世间、出世间福德。
以及七种有学补特伽罗，以及无学阿罗汉，以及十方一切众生布施、持戒、修行自性之三世福德，于此一切一一刹那我当随喜。
众生之声是无余之词，故有学等福德亦摄于此中，何故别说？此非如是。众生者即众生，谓以具有极大贪著而轮回之义。
其中有些是极无所往，一是无所往故，不应以众生声称，故说差别。
今说请转法轮。对于'复于十方'等，即十方世间灯，是众生灯，为遣除世间内外自性黑暗故，诸佛世尊是世间灯。
'证菩提'者，即现前证悟无上正等正觉。

།མ་ཆགས་བརྙེས་ཞེས་པ་ཆགས་པ་མེད་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསལ་ནས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱང་རྟོགས་པ་སྟེ།གཞན་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་སོགས་བ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ནི་དཀའ་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ་། །གང་ཡང་ཆོས་འཆད་པར་མི་བཞེད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ཤིང་མཆོག་གི་དྲུང་ན་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ།བདག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་གཅིག་པུ་འགྲོ་བ་མི་ཤེས་པའི་མུན་ནག་གིས་གཡོགས་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཛད་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ཏེ། མདུན་དུ་ གནས་ནས་སོ་སོར་འདི་ལྟ་བུར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།།མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། མྱ་ངན་འདའ་སྟོན་གང་བཞེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཡང་ཞེས་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བྱས་པ་ནི། འཕྲལ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་ རྟེན་སྒྲོན་མ་ཞེས་པ་ཉིད་དང་འབྲེལ་ཏོ་།།གང་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྟོན་པར་བཞེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གིས་ཐལ་མོ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་འགྱུར་བས་ཡུན་རིང་པོར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་ འདེབས་སོ།།དུས་ཇི་ཙམ་དུ་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་བསྐལ་པར་བཞུགས་བར་རོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། མགོན་ཐམས་ཅད་མེད་པར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལ་ཕན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བདེ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ ཐོབ་པའོ།།བདེ་བ་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཐོབ་པའོ། །ད་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བརྗོད་བྱ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་། སྡིག་པ་ བཤགས་པ་དང་།བསོད་ནམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྐུལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དགེ་བ་གང་བདག་གིས་བསགས་ཤིང་བསྐྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་བརྒྱད་ པ་སྟེ་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་པ་ལ།དེ་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པའི་དབྱེ་བ་སྟེ་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་བསམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པ་དང་། མ་གོས་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་། གོ་ཆ་དང་། ཕན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གྲོགས་དང་འགྲོགས་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། མི་ཟད་པའི་མཛོད་ཡང་དག་པར་དམིགས པ་དང་།འཇུག་པ་དང་། སྟོབས་དང་། གཉེན་པོ་དང་། ལས་དང་། རྗེས་སུ་བསླབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། བསྡུས་པ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དང་པོ་ནི་བསམ་པའོ་། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པར་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་བསྐང་བའི་བསམ་པ་ནི། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཆོད་པར་གྱུར་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པས་གང་འདས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དག་དང་། གང་ཡང་ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ན། འཚོ་ཞིང་གཞེས་པས་འགྲོ བ་ལ་ཕན་པ་དང་།བདེ་བ་མཆོག་གི་རྒྱུ་རུ་གནས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་པར་གྱུར་ཅིག་།གང་ཡང་མ་འོངས་པ་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་ཡིད་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མྱུར་བ་མྱུར་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །དང་པོའི་ཕྱེད་ ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་བསམ་པའོ།།ཕྱིས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་བསྐང་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའོ།

所谓'无执著'是指以无执著的证悟力，完全了知一切诸法的自性，断除一切执著后通达甚深法，对于具有利他等愿望的人来说是难以通达的。
对于那些不愿说法而安住在诸世界菩提树下的佛陀们，我应当跪地合掌，站在面前，向每一位如是祈请：'我将向世间唯一怙主、为无明黑暗所覆的众生转无上智慧光明之无上法轮'。
关于祈请不入涅槃而住世，'欲示涅槃者'等，其中'复有'未作区分是因为即将宣说，故与'十方世间灯'相连。对于十方一切欲示现涅槃的诸佛世尊，我将至诚合掌祈请长久住世。
住世时间多长？如三世微尘数劫那么长。为何目的？为了利益安乐无怙众生。其中'利益'是指获得殊胜的安乐、涅槃之道，'安乐'是指获得增上生。
现在以前述内容礼敬等所生的福德回向：'礼敬供养'等，将礼敬、供养、忏悔、随喜功德、劝请如来、祈请如来所积集生起的一切善根，回向无上圆满菩提。
现在是第八，即其分类。这是普贤愿的支分及分类，共有十六种：发心、不忘失菩提心、清净修行、利益众生、铠甲、与利他菩萨为友、令善知识欢喜、观修现前如来、受持正法、缘念无尽藏、趣入、力、对治、事业、随学回向和总摄。
其中第一是发心。发心又分三种：圆满供养如来之发心：'过去诸佛及'等，以无上供养供养已入涅槃的过去诸佛世尊，以及现在十方世界中住世利乐众生的诸佛，愿以此供养。愿未来将出现的诸佛迅速圆满意愿、速证佛果菩提。前半表明供养如来之发心，后半显示圆满发心。

།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསམ་པ་གང་གསུངས་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་སྙེད་ཅེས་པ་ནི་གང་དག་སྟེ། ཕྱོགས་ བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་བདེ་བ་ཅན་དང་འདྲ་བར་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་།དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་རྒྱ་ཆེ་བར་སོ་སོར་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་དབང་དྲུང་གཤེགས་རྒྱལ་བ་དང་། །ཅེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་དབང་པོའི་དྲུང་དུ་ བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གང་བར་མཉམ་པར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ།།སེམས་ཅན་ལ་བདེ་བ་སྟེར་བའི་བསམ་པ་ཡང་གང་གསུངས་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་གང་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལ།གང་དག་ཇི་སྙེད་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་བཞིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་མཆོག་གིས་བདེ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་།ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ནད་ཀྱང་མེད་པར་རོ། །རྟག་ཏུ་ནི་རྒྱུན་དུ་གྱུར་ཅིག་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་དང་ ལྡན་པའི་རྙེད་པའི་ཡོན་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྙེད་པར་གྱུར་ཅིག་།ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བསམ་པ་ཁོ་ནས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །ད་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས པ་གསུངས་པ་ནི།བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་ཤོག་ཅེས་པའི་བར་དུའོ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་བདག་གིས་སྤྱད་པ་ནི་རྟོགས་པར་གྱུར་ནས་འགྲོ་བ་ ཐམས་ཅད་དུ་མི་བརྗེད་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ།། ཚེ་རབས་ཀུན་དུ་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་ན། །ཞེས་པ་ནི། འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ན་ཡང་རྟག་ཏུ་བདག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བས་དབུས་ཀྱི་གནས་པ་བརྗོད་པར་དོན་གྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པའི་ རྒྱུ་དང་པོའོ།།རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་སློབ་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱལ་བ་དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལའོ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་པ་ལ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ བྱ་ཞེ་ན།ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད་པ་དྲི་མེད་ཡོངས་དག་པ། །རྟག་ཏུ་མ་ཉམས་སྐྱོན་མེད་སྤྱོད་པར་ཤོག་།ཅེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། གཡའ་དང་འདྲ་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་ སུ་དག་པའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མ་ཉམས་སྐྱོན་མེད་པ་སྟེ། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ། གདུང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཞི་བར་བྱེད་པ། ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པ་། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ཟློག་པར་བྱེད་པ། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁོ་ན་ལ་གཅིག་ཏུ་ འཇུག་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཡའ་དང་འདྲ་བའི་སྐྱོན་ དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་ནི་ཀུན་ནས་སོ། །དག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པས་ན། ལྟུང་བས་མ་གོས་པའི་ བསླབ་པ་ནི་ཉམས་པ་མེད་པས་ན་མ་ཉམས་པའོ།

关于所说的清净佛土的发愿：'于十方'等，'所有'是指凡是十方佛土所有一切都清净，如同极乐世界般广大，成为无量世界广大分布。
'往诣菩提树王如来前'，是指在菩提树王前安住的佛世尊们，愿菩萨众也充满其中，平等无间断遍满。
关于所说的给予众生安乐的发愿：'十方所有众生'等，凡是十方世界中四生所摄的六道众生，愿他们获得无漏最胜安乐，身心无病。'恒常'即愿永远如此。愿他们也获得与法相应的受用，以具法的意愿使一切众生恒常圆满。
现在以四偈颂显示断除违品，宣说不忘失菩提心的第二种：从'菩提行'开始直至'愿悉皆清净'。'菩提'即无上正等正觉。为此而行即是菩提行。愿我通达此行后于一切处不忘失。
'于一切生死轮回中'，即是说愿我在死亡与出生时也恒常出家。应当意会到这也包含了生死之间的住世。这是不忘失菩提心的第一因。
'随学一切如来'等，即学习三世一切佛陀的学处，即普贤行。'圆满普贤行'中，圆满即是具足。
如何行持？'清净无垢戒行，恒时无失无染行'。譬如如意宝珠未被偶尔垢染故无垢，未被锈蚀般过患所染故自性清净。
正因如此故无失无染，能成办一切所欲，能息灭一切热恼，能除一切疾病，能遮止非时死，唯一趣入圆满利他。
如是此处菩萨戒如同珍宝，远离业惑偶尔垢染故无垢，远离声闻缘觉乘发心如锈般过患故。
因为是不可或缺，所以一切智发心本性即是珍宝。'遍'即是周遍。'清净'即是完全清净，由于精进一切菩萨学处，学处未被堕罪染污故无失。

།འདས་པའི་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ལྟོས་པའི་སྲེད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། ཡང་མ་འོངས་པ་དང་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཆགས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྲེད་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྲེད་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་པོ་འདི་དག་གི་སྲེད་པའི་ ཁབ་དག་གི་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མ་ཕུག་པས་ན་སྐྱོན་མེད་པའོ།།ས་དང་འདྲ་བར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པའོ། །གདུང་བ་རབ་ཏུ་སེལ་བ་དང་། ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ ཞི་བ་དང་།ལྷ་དང་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱེད་པ་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁོ་ན་ལ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གདུང་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་པ་ནི་བསིལ་བར་བྱེད་པས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། ཚུལ་ ཁྲིམས་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད་པའོ།།སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ། མ་ཉམས་པ། སྐྱོན་མེད་པ་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པའི་རྒྱུ་གཉིས་པ་། ལྷ་ཡི་སྐད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྷ་ལ་ཡོད་པའི་སྐད་ནི་ལྷའི་སྐད་དོ། །ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་གྲུལ་བུམ་དང་མི་དག་སྟེ། དེའི་སྐད་ནི་དེ་དག་གི་སྐད་དོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ཇི་སྲིད་དུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་དེ་དང་དེས། དེ་དང་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བར དུའོ་ཞེས་པའོ།།འདི་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པ་སྟེ། དེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེས་པ་ནི་མཉེན་པ་དང་ཞི་བའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་སྟེ། དེ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ནི། བདག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་དུབ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །མ་གྱུར་ ཅེས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ།།བརྗེད་པར་མ་གྱུར་པ་འདི་མི་བརྗེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བར་དུའོ་ཞེས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་བཞིས་གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། དེ་དག་གི་གཉེན་པོའི་ ཕྱོགས་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱས་ནས་འདི་ནི་རྒྱུ་བཞི་པ་སྟེ།ད་ནི་ཚིག་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བར་བྱ་བར་བསྟན་པ་གང་གསུངས་པ། སྡིག་པ་གང་རྣམས་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་སྡིག་པ་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་སྟེ། དེ་དག་ མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་སྤོང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ།།ད་ནི་མ་གོས་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པ་སྟེ། རྒྱུ་གསུམ་པ་དག་གང་ལས། གང་དུ། གང་ལྟར་གསུངས་པ་ནི། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ལས་ཞེས་པ་ནི་ལས་དང་ཉོན་ མོངས་པ་དང་བདུད་ཀྱི་ལམ་སྤང་ངོ་།།ལས་དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། མི་གཡོ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་ཆར་ཡང་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལས་མི་དགེ་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དང་བདུད་ཀྱི་ལམ་དག་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་དེས་མ་གོས་པར་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་ པའོ།།གང་དུ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ལྷ་ལ་སོགས་པར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་པདྨ་ཆུས་མི་ཆགས་པ་བཞིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་པདྨ་ཆུ་ལས་སྐྱེས་ཀྱང་ཆུས་མི་གོས་སོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་སྡིག་པའི་ལས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་བདུད་ཀྱི་ལམ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དག་གིས་མ་གོས་ པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ་ཞེས་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དང་མི་གཡོ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་མི་ཆགས་པར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་སྤྱད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་འབྱུང་ངོ་། །ཅི་དང་འདྲ་བར་ཞེ་ན། ཉི་ཟླ་ནམ་མཁར་ཐོགས་པ་མེད་ལྟར་སྤྱོད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་འཇིག་རྟེན་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བར་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་གཅིག་བུས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ།

对于缘于过去境遇而生起的贪爱，以及对未来和今生的执著而产生的欢喜贪爱，以及对现在的执著贪爱，于此三时的贪爱之针未曾稍许刺入，故为无过。
如同大地一般，成为一切诸佛菩萨功德之基础，故能圆满一切众生之所愿。
能彻底消除痛苦，能完全平息一切疾病，能令天人寿命无量，唯一专注于圆满利他，就其确切含义而言，即是消除一切身心之苦。
所谓戒律，因能清凉故为戒律，因行持戒律故为持戒者。
行为即是所行持。以如是方式行持无垢清净、不毁坏、无过失之戒律直至菩提。
现在讲第二个不忘失菩提心的因，关于'天语'等，天所具有的语言即是天语。龙、夜叉、鸠槃荼及人等，彼等之语即是彼等之语言。简言之，乃至以一切众生之种种语言，对彼等宣说佛法，直至菩提。
这是第三种，关于'调柔'等，调柔即是柔和与寂静。波罗蜜多即是布施等十度，于此精进即是自身以一切方式具足精进，以无疲倦之心。'未曾'即是丝毫不忘失自己的菩提心，成为不忘失者直至菩提。
以三个半偈颂显示了趋向发菩提心的障碍及其对治分，这是第四因。
现在以两句偈颂宣说断除违品，所说'诸罪为障者'等，凡是成为菩提心障碍的罪业，愿完全断除一切无余。
现在讲第三种不染污之行，第三因从何处、于何处、如何宣说，关于'业及烦恼'等，'从何'即是断除业、烦恼及魔道。
彼业因未作区分，故以善、不善、不动之差别而摄三者。从其中解脱不善业、烦恼及魔道，即是恒时行持不为其所染。
于何处？于天等世间。如何？'如莲不著水'，即如同莲花虽从水生却不为水所染。如是行持不为罪业、烦恼及魔道、世间法所染。
如是于善业及不动业之异熟果亦不执著，唯一为利益安乐一切众生而行持，此即是所谓菩萨行。
与何相似？'如日月无碍游行虚空中'，即如同月亮和太阳在世间如同如意宝珠般唯一以利他而运行。

།བདག་གི་དོན་ལ་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པར་ཉིན་དང་མཚན་དུ་ནམ་མཁའ ལ་རྒྱུ་བ་དང་འདྲ་བར་ཞེས་པའོ།།དེ་ལ་བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་འགོག་པ། ཡང་དག་པའི་ལམ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྲོག་གི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བདུད་ལ་བདུད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡི་ལམ་འགོག་པ་ ནི་ཕན་པའི་དངོས་པོ་རྒྱུ་ཡིས་སླུ་བ་སྟེ།སྐྱེ་བ་འདིའམ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་པ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་གང་གསུངས་པ་ནི། ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ནི་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པ་དེའི་རབ་ ཏུ་ཞི་བའོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་སུ་བསྟན་ཏེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པར་རྟོགས་པར་བལྟའོ་། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ་རབ་ ཏུ་གཞོག་བར་བྱེད་པའོ།།ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བའི་བསམ་པས་སྦྱོར་བ་གཞན་མི་བྱེད་པར་ཇི་སྲིད་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་མ་དུབ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱོད་པའོ། །དུས་ཇི་ཙམ་དུ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཞིང་གི་ཁྱོན་དང་ ཕྱོགས་རྣམས་ཇི་ཙམ་པར།།ཞེས་པ་སྟེ་། ཇི་ཙམ་པར་ཞེས་པ་ནི་ཞིང་གི་ཁྱོན་ཇི་ཙམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྒྱུན་བསྐལ་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཕྱོགས་ཞེས་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དེ་སྙེད་དུ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ་། །རྣམ་པ་ ལྔ་པ་སྟེ་གོ་ཆ་གསུངས་པ་ལ།དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་གསལ་བར་བསྟན་པའོ། །གང་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་དག་གི་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་ཅན་ དག་གི་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བར་རང་བཞིན་གྱིས་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པས་བདེ་བར་དྲི་བ་དང་།སེམས་དང་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བའི་བར་དུའོ།།བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ལ། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ཡང་འདིར་ཆོས་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ། སྨྲ་བར་འདོད་པའི་བསམ་པས་གསུང་རབ་ཀྱི་ཚིག་ལ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ཞེས་ཉེ་བར་བཏགས་པ་སྟེ། མ་འོངས་ པའི་བསྐལ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་མི་སྐྱོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།།ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཚུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གྲོགས་པོ་དང་འགྲོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་པ་སྟེ། གང་གསུངས་པ། བདག་གི་སྤྱོད་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཡང་སྤྱོད་པ་ མཚུངས་པ་བདག་དང་འདྲ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ།།སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་དེས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཚུངས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་པུའི་སྨོན་ལམ་སྤྱོད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ པར་གནས་སོ་ཞེས་པའོ།།ཕན་པའི་བསམ་པས་གདམས་ངག་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ་། གང་གསུངས་པ། བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཕན་པར་འདོད་པ། བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་ སྟོན་པ།ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱད་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མཚུངས་པར་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ།

对于自己的利益丝毫不执著，如同日日夜夜游行虚空。所谓魔者，是因为障碍善法，阻碍菩提道，违背正道，确切地说，因为是断绝法命的因，所以称之为魔。
阻碍其道者，是以利益之事为因而欺诳，于此生或一切他生中。现在第四种利益众生所说的是，'恶趣苦'等，一切众生之苦即是恶趣苦，即是息灭在三恶趣中出生之苦。
为何只说息灭恶趣苦呢？因为它们是极其痛苦的本性，所以直接显示，应当了知也息灭一切轮回之苦。令一切众生安住于无上安乐中。
如何做呢？对一切众生都以利益安乐之心，不作其他加行，直至获得无上智慧之间以永不疲倦之心而行。时间多长呢？所说：'乃至所有刹土量，以及一切方向中'，'乃至'是指乃至刹土量，即是直至佛刹相续从一劫至一劫相续，'方向'是指在十方中如是而行。
第五种即宣说铠甲，这又有三种：随顺众生行为、圆满佛法、明显显示正法。所说：'众生之行为'等，以自性无诡诈而安乐地询问众生的生生世世，了知心与行为后随顺而行，以随顺相应故。
'圆满菩提行'者，为菩提而行即是菩提行。其圆满即是直至佛法圆满增长。'以普贤行愿力'者，此处普贤行也被理解为说法的本性，以欲说之心而假立经典文字为普贤行，即是直至未来劫终以不厌倦之心而行。
与身语意行为相同的菩萨友伴共处是第六种，所说：'与我行相同'等，即是任何行为相同、与我相似的菩萨。'行'即是以彼行为一起相同地直至菩提常相伴随。以身语意也与彼一起作为独一菩萨的愿行而住于无烦恼。
依止以利益心宣说教诫的善知识是第七种，所说：'欲利益我'等，即是任何欲利益的善知识，善巧显示普贤行，与说法语者常相伴随。

།དུས་དང་འཁོར་དང་མཆོད་པའི་བྱ་བ་ལ་ངལ་བ་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་གང་གསུངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ དག་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་པོ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་མགོན་པོ་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ་མ་བསྒྲིབས་པའི་མིག་གིས་རྟག་ཏུ་བལྟའོ།།དེ་དག་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་སོ་སོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ དང་ལྡན་པ།རྒྱ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཚུངས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁྱབ་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དུས་ཇི་སྲིད་དུ་ཞེ་ན། མ་འོངས་པའི་བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ནུབ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་པའོ། །འཛིན་པ་དང་སྟོན་པའི་ལས་དག་གིས་དམ་ པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་དགུ་པ་གང་གསུངས་པ་ནི།རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དུས་གསུམ་དུ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། དེ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཛིན་པ་དང་། ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་ཆོས་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། འགྲོ་བ་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་པའོ། །གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བསྟན་པའོ། །འདིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་ནི་དེ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ཚིག་ལ་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །བཟང པོ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་།།ཞེས་པ་ལ། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་རྣམ་པར་སྦྱང་བ་ནི་དྲི་མ་མེད་པར་བྱ་བ་སྟེ། མ་ལུས་པར་བཀྲུས་ནས་རིང་དུ་བྱེད་པས་མ་འོངས་པའི་བསྐལ་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བའོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ བསགས་པས་མི་ཟད་པའི་མཛོད་ཡང་དག་པར་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པ་གང་གསུངས་པ་ནི་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ནས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་དང་། ཟད་མི་ཤེས་པའི་ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་སྒྱུ་མར་ གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་དང་།ཇི་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མི་ཟད་པའི་མཛོད་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་དུ། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ བརྒྱད་དོ།།འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལྟ་བ་ལ་འཇུག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། བསྐལ་བར་གནས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཞིང་དུ་བཀོད་པ་དག་ལྟ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་འཇུག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ནི། རྡུལ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡུལ་གཅིག་གི་རྩེ་མོ་ལ་ཕྱོགས་ བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ངོ་།།དེ་ལ་ཡང་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་ཞིང་དང་ཞིང་ངོ་། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་བསམ་པ་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དག་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ།དེ་དག་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ཞེས་པ་ནི་བཞུགས་པར་གྱུར་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། རྟོགས་ནས་སྤྱོད་པའོ། །བལྟ་ཞེས་པ་ནི་བལྟ་བ་ལ་འཇུག་པའོ།

关于在时间、转绕和供养事业中无有疲倦而直接修持如来的八种方式所说的是：'被佛子围绕'这句中，十方一切胜者佛陀世尊被菩萨众所围绕的怙主、众生唯一怙友，应以无障碍眼常时观看。
对彼等也应当于刹那刹那中以具足一切殊胜相、广大如虚空界、遍及法界的方式供养。若问持续多久时间？答：以无有间断之心直至未来一切劫末。
关于以受持和宣说事业而圆满受持正法的第九种方式所说的是：'受持诸佛正法'等，即于三世一切佛陀所说的十二分教法教授，以受持之力而受持，应当精进。菩提行也是说法的本质，即'于众生中善为开显'。开显即是正确明晰地宣说。此处所说的'菩提行'是指明显宣说此的语言。
'复次修行普贤行'中，普贤行即是菩萨行。对此清净即是令无垢染，完全洗净后长期实行，于未来一切劫中行持即是精进。
关于以积累福德智慧等资粮而如实缘取无尽藏的第十种方式所说的是'于一切有中'等，即于欲界等一切有中，以众生利益之力而于轮回中流转，具足无尽福德资粮，
如是方便智慧二者，以及虚空藏三昧、无垢印等，如是菩萨解脱、大悲所缘如幻等，乃至菩萨共不共功德无尽藏、无尽功德宝藏，愿成为利益安乐一切众生之因。
第十一种是趣入，其有八种。即：观看佛刹趣入二种，趣入佛语，趣入转法轮，趣入住劫，趣入见如来境界，趣入观看佛刹庄严，趣入前往如来处，共八种。
其中关于趣入佛刹二种以两偈颂所说的是：'一尘'等，即于一尘之端有如十方三世佛刹微尘数量的佛土。其中'刹'即是刹土。'不可思议'即是不可思议且超越思维的佛陀世尊们，'佛子'即是菩萨，'安住其中'即是安住。'修菩提行'中，即是行持菩提之行，即是证悟后而行持。'观'即是趣入观看。

།དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྨོན་པ་ནི་མི་སྲིད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ འབྲས་བུ་མེད་པ་འདི་ལྟར་རྟོགས་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡང་རྡུལ་གཅིག་གི་རྩེ་མོ་ལ་བལྟ་བར་མི་སྲིད་པ་ན། དེ་ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པ་མ་ལུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན། གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བ།སོ་སོའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྡུལ་གཅིག་གི་རྩེ་མོ་ལ་བལྟ་ཞེས་པའི་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པས་ སྟེང་དང་འོག་དང་ཐད་ཀར་ཐ་དད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ།བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་རྡུལ་གཅིག་གི་རྩེ་མོ་ལ་འདི་ལྟ་བུ་ཅིའི་ཕྱིར་སྲིད་པར་མི་འགྱུར། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡང་གང་གསུངས་པ། ངོ་མཚར་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་ནི། །འཇིག་རྟེན་མཁས་པས་མ་མཐོང་སྟེ། །དབང་པོས་མངོན་ དུ་གྱུར་པ་ཉིད།།དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཅི་ཞིག་ཡོད། །བསམ་གཏན་པ་ལས་ཀླུ་དག་དང་། །སངས་རྒྱས་མཐུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱོབ་པ་ཡིས་། །བཞི་པོ་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདི་དག་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ལ་བློ་ཞན་པ་ དག་མི་སྲིད་པའི་དོན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་དད་པར་བྱེད་དོ།།འདི་ཡང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །ལྐོག་དོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་ལ་། །གང་བློ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་འགྱུར་བ་། །དེས་ནི་འདིར་ནི་ཡིད་ཆེས་པས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་བྱ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་སྣོད་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ཆུ་ དྭངས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་བརྒྱན་པའི་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཉིད་དོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཆོས་རྣམས་བྲག་ཅ་དང་མཚུངས་པ། །རབ་རིབ་རྨི་ལམ་མཚན་ཉིད་དང་། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་དང་། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུའོ། ། ཞེས་སོ། །འདི་དག་ཀྱང་གང་ཡང་དུས་གསུམ་དག་གི་ཞིང་བཀོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཕྱིས་གསལ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་རྡུལ་གཅིག་གི་རྩེ་མོ་དེ་ལྟ་བུར་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །སྐྲ་ཙམ་ཁྱོན་ཞེས་པ་ནི་སྐྲའི རྩེ་མོའིའོ་།།འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་གྱི་ཁྱོན་གྱི་ཚད་ལ། དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱ་མཚོ་དང་དེ་དག་གི་ཞིང་རྒྱ་མཚོའོ། །སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྱད་པ་དེ་སྔོན་དུ་བྱ་བ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་བར་དུ་འཇུག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ ཀྱི་གསུང་ལ་འཇུག་པ་ཡང་གང་གསུངས་པ།གསུང་གཅིག་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གཅིག་གིས་ཆོས་བསྟན་པས་། གྲངས་ལས་འདས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་བྱེ་བྲག་གི་དོན་གཞན་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་གཞན་དང་གཞན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཅིག་ཅར་དུ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ གསུང་གི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲ་ཐོས་སོ།།ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་དག་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉན་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་གི་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ བསྒྲིབས་པ་མེད་པར་ཐོས་སོ།།དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རེ་རེའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་མ་ལུས་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། དེའི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་སྟེ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ། །མང་པོ་ཉེ་བར་འདུག་པ་ལ། །གང་དེ་ མོས་པའི་དབང་གིས་ནི།།ཚིག་གཅིག་གི་ནི་བཤད་པ་ཡང་། །དུ་མ་ཉིད་དུ་མཚོན་ནས་ནི། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་སྟོན་ཏོ་ཞེས། །སྐྱེ་བོ་མང་པོས་གོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ།

由于这样的发愿是不可能的，因此应当如是了知菩萨发愿无果：因为即便观察一个佛土的分别相于一微尘之端也是不可能的，那么又怎么能在三世所有佛土微尘数量的佛土中，无量诸佛世尊安住于菩萨眷属中央，遍满其中，观察各自分别相于一微尘之端的发愿又将如何呢？
然而并非如此，因为如同不可思议业所化现的种种世界于上下四方各自差别一般，以不可思议智慧所化现于一微尘之端，为何不可能？关于不可思议，如是所说：'世间智者未见有，少许稀有之事物，现前明显之境界，于彼何有稀有事？禅定龙众及，佛陀大威力，世间怙主救护者，说此四不思议。'
如是，对于诸佛一切语言智慧浅薄者，于不可能之义亦深信确实如是。此理已极为明显地证成。'于佛密意语，若生疑惑者，应当以信心，趣入于空性。'
即便在世间，极小的器皿中盛满清水，也能见到装饰天空的一切星宿等。因此世尊说道：'诸法如谷响，如翳如梦相，如幻如阳焰，如乾闼婆城。'
此等亦将由三世刹土庄严偈颂后明显宣说。如是'无余'等词，即如一微尘之端，于一切无余方所。'发端许处'即发端之处。
将如是宣说：于发端许处，三世安住之佛世尊海及彼等刹土海。所谓'行'者，即先行，乃至未来劫海之间趣入。
关于趣入佛语，如是所说：'一音支分'等，以佛一音说法，无量众生各别之义及其他文句字母无量，同时听闻无量语支分海之声。十方三世一切如来亦复如是，随诸听众之欲乐，如是无碍听闻佛语清净无量音支。于彼，应当恒时趣入每一如来音支海声，并应无余作意。
如是亦说：'是故不稀有，此极为稀有，于众多会众，随彼信解力，即一句解说，示现为多种，于自身显示，众多能了知。'

།དེ་བཞིན་དུ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་བྱམས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། གང་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་སྟན་གཅིག་ལ་གནས་ཏེ་མ་རྨོངས་པར་འཐུང་བས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་གི་བར་དུ་སེམས་ངོམས་པ་མེད་པར་བློ་ཆེན་པོ་རྒྱ་མཚོ་དང་མཚུངས་པར་བདག་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ།།དང་པོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་སྟོན་པ་པོའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཕྱིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་ཉན་པའི་སྐྱེ་བོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ།།གང་ཞེས་པ་ནི་བདུན་པ་སྟེ། གཅིག་གི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །གསུང་གཅིག་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་ཀུན་གྱིས། །ཞེས་པ་ལ། སྒྲ་ཀུན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་གི་ཁ་སྐོང་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་འཇུག་པ་ ཡང་གང་གསུངས་པ།དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་དག་ཀྱང་དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པ་གང་མི་ཟད་པ་གྲངས་ལས་འདས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་སོ་། །བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་མཐུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་སྟེ་འཇུག་པར་བྱ་བའོ་།།ཐབས་གང་དང་གང་གིས་གང་དང་གང་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་། དུས་གང་ལ་དང་ཡུལ་གང་ལ་མོས་པ་དུ་མའི་སེམས་ཅན་གདུལ་བྱ་ལ་འགྲོ་བ་སྟེ། འདིར་ཡང་ཚུལ་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་འདིར་ཡང་ཚིག་ཁ་བསྐང་ བའི་དོན་ཏོ།།བསྐལ་པར་གནས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་གསུངས་པ། མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པ་མ་འོངས་བསྐལ་པར་འཇུག་པ་སྟེ། མདོར་བསྡུ་ན་བསྐལ་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པར་བདག་གིས་འཇུག་པར་བགྱི་བའོ། ། གང་ཡང་བསྐལ་པ་དུས་གསུམ་ཚད་དེ་དག་།ཅེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་དུས་གསུམ་གྱི་གྲངས་ལས་འདས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མཐར་ཏེ། གཅིག་ཅེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། །འཇུག་ཅེས་པ་ནི་ནང་དུ་འདུས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བ་དང་། དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་གང་གསུངས་པ། དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་མི་ཡི་སེང་གེ་གང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་མིའི་སེང་གེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་བདག་གིས་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ གཅིག་གིས་སོ།།བལྟ་ཞེས་པ་ནི་བལྟ་བར་བྱའོ་། །དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཡུལ་ལོ། །སྒྱུ་མར་གྱུར་པའི་རྣམ་ཐར་སྟོབས་ཀྱི་འཇུག་།ཅེས་པ་ནི་སྒྱུ་མར་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུན་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ བཀོད་པ་ཡང་གང་གསུངས་པ།གང་ཡང་དུས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཡང་དུས་གསུམ་བཀོད་པ་སྟེ་ཞིང་མང་པོའོ། །དེ་དག་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྡུལ་གཅིག་གི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་ལྟར་མ་ལུས་ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ བཅུ་མ་ལུས་པའི་རྡུལ་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་དེ་དང་འདྲ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བཀོད་པ་དུ་མ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་འཇུག་པར་བགྱི་ཞེས་པའོ།

同样在《华严经》中弥勒解脱品中也说道：'我将如同大海般的广大智慧，安住于十方诸佛的法云之座，无迷惑地饮用，历经千万亿劫而心无厌足。'
前半偈颂显示说法者的殊胜本质。后半偈颂显示听法者的殊胜本质。
'某'是第七格，用单数表达。对于'一音具足大海音声'这句，'以一切音'是用来补充句子的。
关于转法轮的内容所说：'三世如来'等，是指三世一切佛陀转无尽法轮时所发出的无量音声。'以智力'是指以智慧力量一时进入。
以种种方便对各类众生说法，应观察其时节因缘、地点以及所化众生的种种意乐。此处也应如是理解。'音声'在此也是用来补充句义。
关于住劫的内容所说：'未来劫'等，是指以一刹那智慧进入十方未来诸劫。简言之，我将从一劫至一劫相续而入。'所有三世劫量中'是指超越三世的一切数量，以一刹那智慧究竟。'一'是指一刹那智慧的一分。'入'是指摄入其中。
关于见如来及入其境界所说：'三世人师子'等，是指我以一刹那智慧见十方三世人中狮子佛世尊。'见'即是将要见。他们的境界即是所行处。'入幻解脱力'是指以如幻解脱菩萨的智慧本性力相续而入。
关于佛刹庄严所说：'所有三世'等，是指三世所有众多刹土的庄严。'现证'是指以神通力在一微尘之端。'如是尽无余方所中'是指如是在十方无余微尘之端，以一刹那智慧入于如是众多佛刹庄严中。

།ད་ལྟར་བ་ཉིད་ལ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་གི་རང་བཞིན་དང་། ཚད་དང་། ཁ་དོག་དང་། དབྱིབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པ་སོ་སོར་རྡུལ་ གཅིག་གི་རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་སུ་མི་སྲིད་ན།ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་མ་ལུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བས་། སོ་སོར་རྡུལ་གཅིག་གི་རྩེ་མོ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སོ་སོར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་ འགྱུར་ཞེ་ན།དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག་དང་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ། རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ། རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་དང་འདྲ་བ། གདོད་མ་ནས་ཞི་བ། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ།ཇི་ལྟར་མོས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ། སྣ་ཚོགས་པ་དུ་མའི་ངོ་བོ་སྟེ། རང་གིས་གོམས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མང་པོ་དག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མོས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་ནས། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་འདི་དག་རང་ བཞིན་གྱིས་བསྒོམས་པའི་ལས་ཀྱིས་གསལ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ།།འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་ཅུང་ཟད་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཐུས། སྒྱུ་མ་ངོ་མཚར་ཅན་སྣ་ཚོགས་པ་མིག་འཕྲུལ་མཁན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་མཐོང་བས། དེ་ལྟ་བས་ན་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་ ཆེས་པར་བྱས་ཏེ་།འདི་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་འཇུག་པ་བརྒྱད་པ་གང་གསུངས་པ་ནི་གང་ཡང་མ་བྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཡང་མ་བྱོན་པའི་མཐར་ཐུག་པར་བཞུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲོན་མ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དང་གཞན་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་བགྲང་གིས་མི་ལང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་སྐད་ཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ཉིད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིག་།དེ་བཞིན་དུ་གཞན ཡང་དུས་གཅིག་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འགྱུར་བ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་འཚང་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་དག་ཅེས་པ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ འགྱུར་བ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྟོན་པ་གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཅིག་ཅར་དུ་ཡིད་མགྱོགས་པ་དང་། ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས་ནས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་ པ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་སོ་སོར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གྲངས་ལས་འདས་པ་རེ་རེ་ལ་མཆོད་པ་དང་།བསྟོད་པ་བྱེད་པ་དང་། ལན་བརྒྱ་སྟོང་གི་བར་དུ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་འཁོར་བའི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །མཆིའོ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ། དུས་གཅིག་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱའོ་། ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟོན་པ་ཡང་ངོ་། །འདི་ཉིད་ནི་ཞི་མཐའ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་ཁ་བསྐང་བའི་དོན་དུ་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་མཚོན་ཏོ་ཞེས་པ་སྟེ། གཙོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་པའོ། །འོན་ཀྱང་ཆུའི་ཟླ་བའི་སྣང་བ་དང་འདྲ་བར་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན བཞུགས་པ་དང་།འཕོ་བ་བསྟན་པ་དང་། མངལ་ན་གནས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། ལྷས་ཕྱག་བྱས་པ་དང་། སྒྱུ་རྩལ་བསྟན་པ་དང་། ཁབ་ནས་བྱུང་བ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་རྒྱལ་པོར་སེང་གེའི་གདན་ལ་ བཞུགས་ནས་བདུད་ཕམ་པར་བྱས་པའི་དུས་ཏེ།དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ལ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཅིག་ཅར་དུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐ་དད་པར། །གང་དེ་སེམས་ཅན་གཞལ་ཡས་པར་། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་རྟོགས་མིན་ཞེས། ། ཞུམ་པའི་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །ཞེས་པའོ།

即便在现在，如果在一个微尘之端，不可能以佛土的自性、量度、颜色和形状的差别而区分，那么为何三世一切佛土同样以自性等差别分开，各自安住在一个微尘之端的十方不间断中，这如何理解呢？对此要生起信心，在此将要解说：因为一切法都是完全不成立的、无自性的、如幻化般的、如梦境般的、未生的、未灭的、如乱发般的、本来寂静的、自性涅槃的、仅由随欲分别念所生的、种种多样本性的，由于自己修习种种众多三昧的胜解差别而不可思议地显现，成为现前成就的体验，这些由自性修习的业力而明显通达。
在世间中，也由少许修习所生的力量，能见到幻师所成就的种种稀有幻化，因此对如前所说的一切要生起信心，对此丝毫也不要怀疑。所说的第八趣入善逝之前是'凡是未来'等，凡是未来际所住的世间灯明佛世尊，在十方世界其他处所，乃至虚空界边际无量佛智境界，在一刹那同时证得无上正等正觉。
同样，其他也在同一时间转法轮，同样，其他示现涅槃，因此所说'彼等证菩提'等，'彼等'是指现证菩提的彼等，同样转法轮者，同样其他示现涅槃的一切世间怙主之足下，同时以意迅速及遍行神通力，放射十方身云，以遍满虚空的供养云，于一切处各各殊胜无量供养、赞叹、右绕百千次直至轮回边际。
'往诣'是趣近，即在同一时间。'菩提'是现证菩提和示现涅槃。此即'寂边'是为补充词义而以异名表示，即说主要义。然而如水月显现般，住兜率天宫、示现降下、住胎、出生、天人礼敬、示现技艺、出离王宫、出家、苦行、趣菩提场、坐在菩提树王狮子座降伏魔军时，如是前往彼等足下同时的意义。
同样也说：'于诸世界中，彼无量有情，刹那不能知，勿生怯弱心。'

།རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་སྟོབས་སོ་། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ནི། ཀུན་དུ་མྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་ལ། །ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བ། ཀུན་དུ་མྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ གྱིས་ཅིག་ཅར་དུ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྲོ་བ་སྟེ་འགྲོ་བ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ།།རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་པ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་སོ་སོ་ཡིད་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་ རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་པའོ།།དེའི་སྟོབས་ནི་དོན་ཡོད་པ་སྟེ། དེས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་སོ། །ཀུན་ནས་སྒོ་ཞེས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ཀུན་ནས་སྒོ་ཞེ་ན། དེའི་གནས་སྐབས་ཅུང་ཟད་དང་། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་མེད་པ་དང་། གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པ་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ འདོད་པ་ཡང་མེད་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ།དེ་ཡང་འཕགས་པ་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐེག་པའི་སྟོབས་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཏེ། འདིས་འདོང་བར་བྱེད་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཐེག་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཆེན་པོ་ནི་ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གི་ཐེག་པ་ཡིན་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ།།རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྟོན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ས་བཅུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་སྟོབས་ ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།ཀུན་དུ་ཡོན་ཏན་ཞེས་པ་ནི་ཐོག་མ་དང་བར་མ་དང་ཐ་མར་དགེ་བའོ། །སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཞེས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་གཉི་གའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་དང་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ གྱི་སྟོབས་ཀྱང་ངོ་།།ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་འགྲོ་བའོ། །བྱམས་པའི་སྟོབས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་བསམ་པ་སྤྲོ་བའོ། །བསོད་ནམས་སྟོབས་ཞེས་པ་ལ། བསོད་ནམས་ནི་དག་པར་བྱེད་པས་ན་བསོད་ནམས་སམ། ཡང་དག་པར་མཆོག་ཐོབ་པ་ལ་ སྦྱོར་བས་བསོད་ནམས་སོ།།དེའི་སྟོབས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྒོམས་པ་ལས་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་གལ་ཏེ་གཟུགས་གྱུར་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་གང་བ་དང་། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྩོན་པ་ཟབ་པ་རྒྱ་ཆེའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་དང་ཀློག་པ་དང་སྟོན་པ་ལ་མོས་པ་དང་།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱི་གཟུངས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ཀུན་གྱི་དགེ་བ་སྟེ་ཞེས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པ་ཁོ་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་དུས་གསུམ་ལ་མ་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་སྟོབས་ཞེས་པ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ཐབས་ཀྱི་སྟོབས་ཞེས་པ་ལ་ཐབས་ནི་ཐབས་ཏེ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེའི་སྟོབས་ནི་དོན་ཡོད་པའོ། །ཏིང་འཛིན་སྟོབས་ཞེས་པ་ལ། ཏིང་འཛིན་དུ་བྱེད་པས་ན་ཏིང་འཛིན་ཏེ། བསམ་གཏན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དག་ཐོགས་པ་མེད་པར་མངོན དུ་བྱེད་པ་དེས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་སོ།།བྱང་ཆུབ་སྟོབས་ཞེས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེའི་དོན་དུ་སྟོབས་ནི་ནུས་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཚོགས་གནས་པར་བྱ་བའོ།

第十二种是力。这又有十种，以两个偈颂所说的是：关于'普遍迅速'等，'普遍'是指如同菩萨不往他处而以神通力同时前往十方，了知与此行相似。
关于'神通'，神通是圆满，即如所欲地成就神通圆满。若问如何理解神通，令各个众生欢喜即是神通。其力是有意义的，因此称为神通力。
关于'普遍门'，若问如何普遍，即是其状态稍许，于此亦无所缘，无有未发菩提心者，对一切众生无有不欲利益安乐者，此亦当观《圣行境清净经》。
'乘力'是指大乘之力，因为以此前行故为大乘，既是乘又是大故为大乘。大是因为是诸佛菩萨之乘故为大乘。
若问其本性为何，是显示获得佛菩提之道、福德智慧资粮的大乘，就波罗蜜多而言，十地即是大乘。其力即是摧毁违品。
'普遍功德'是指初善、中善、后善。'行力'因未说明差别故是二种行力，即菩萨行力与普贤行愿力。
'普遍遍及'是指前往十方。慈力是对一切众生界发起安乐之意乐。
关于'福德力'，福德是因能清净故为福德，或因正趣最胜故为福德。其力是由修习菩提心而成。如所说：'若菩提心所生，福德若有形，虚空界尽满，仍复有余势。'
如是于大乘精进、受持甚深广大正法、读诵、开示生信解，以及以两偈咒正回向于圆满菩提亦能成就，因此福德力是一切善，因为唯以利益安乐一切众生之意乐而生。无执著是因为于三时无障碍。
智慧力是因为是如实了知一切所知的智慧。般若力是因为能通达一切义。
关于'方便力'，方便即是方便，是修行。其力是有意义的。
关于'三昧力'，因能入定故为三昧，即禅定，以其力能成办一切众生之利，无碍现前神通等功德，因此是三昧力。
关于'菩提力'，菩提是指无上正等正觉。为此之力即是能力。'圆满成就'是指安住其资粮。

།རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་པ་ནི་ གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཏེ།དེ་ཡང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བདུད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་གང་གསུངས་པ། ལས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་པ་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་མི་གཡོ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་དེ་ཡང་ རྣམ་པ་གསུམ་མོ།།དེ་ལ་མི་དགེ་བའི་ལས་ནི་ངེས་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་ངན་འགྲོ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤོང་བ་དང་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ལས་བྱས་པས་ནི་ཤིན་ ཏུ་སྐྲག་པ་ཡིས།།བདག་ལ་རྣམ་སྨད་པས་ནི་ཆུང་འགྱུར་ཏེ། །དེ་དག་བཤགས་དང་སྡོམ་པར་བྱས་པ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་རྩད་ནས་འབྱིན་པར་ང་སྨྲའོ། །ཞེས་སོ། །གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བུ་མོ་བྱམས་མས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ལ་ངན་པ་བྱས་པས་བསླང་བའི་མི་དགེ་བའི་ལས། མཐོང་ བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡོང་བར་གྱུར་པ་དང་།བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་གྱི་སེམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྐྱེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ། འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཉིད་ན་སེམས་ཅན་གང་ཅུང་ཟད་རྣམ་པ་འདི་ལྟར་མའི་ཡུལ་ལ་བདག་ལྟ་བུའི་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པས་བདག་ཉིད་སྤྱི་བོ་ལ་འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ནས་བསྡུས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར ཅིང་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུ་མི་མྱོང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ།།རྟེན་པའི་སྟོབས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བར་ཕག་མོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས། ལྷའི་བུ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་ཕག་མོའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་མྱོང་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ། གསུམ་ལ་སྐྱབས་ སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་བཏོན་ནས།སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་དག་གི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྩད་ནས་འབྱིན་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ།དགེ་སློང་ཞིག་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། མི་གསད་པའི་ཕམ་པ་གཉིས་བྱུང་བ་ལ་། ཕྱིས་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གདུངས་ནས། སྙིང་འབར་བར་གྱུར་ཏེ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་ལྷ་ཁང་ནས་ལྷ་ཁང་དང་། གྲོང་ནས་གྲོང་དང་། ཡུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པར་ སོང་ནས་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་མདུན་དུ་སྡིག་པ་བསལ་བར་བྱེད་དེ།ཧ་ཧ་བརྐུས་སོ། །བརྐུས་སོ་ཞེས་ཡང་དང་ཡང་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤངས་ཞིང་ཇི་སྲིད་དེའི་ལས་དེ་ཆུང་བར་བྱེད་པར་གནས་ཏེ། དེའི་དོན་ཁོ་ནས་ཡིད་གདུངས་པར་གྱུར་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་མངོན་པར་ཤེས་པ་ དང་ལྡན་པའི་བྱུང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་བསྟན་པས།གང་གིས་དེའི་སྡིག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ནས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ཏེ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སོ། །ལྟུང་བའི་འགྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པ་དག་ ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས།ཟབ་མོའི་ཆོས་འདི་ལ་མོས་པ་དང་དད་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛོད་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། འོད་སྲུངས་གང་ཕར་ཡང་གྱུར་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན་པ་དེའི་སྲོག་བཅད་ན་འདི་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་ནང་ན་ལྕི་ བའོ།།མ་བྱིན་པ་ལེན་པའི་ནང་ན་ལྕི་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་ཕྲོགས་པའོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ནང་ན་ལྕི་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་ཡང་ཡིན་ལ་དགྲ་བཅོམ་མ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ནང་ན་ལྕི་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པའོ། །ཕྲ་མའི་ནང་ ན་ལྕི་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནོ།

第十三种是对治力。这也就是业、烦恼和魔力的三种违品，如所说：'圆满成就诸业力。'由于未作细分，所以通过善、不善和不动的差别，也分为三种。
其中不善业是必定要感受的，只要具有产生三恶趣果报的能力。要完全清净它就要断除和守护，即通过对治等力。如所说：'由于极度恐惧所作业，以自责而变小，以忏悔及守护，我说能从根除。'
通过对治力而完全清净，就如同慈女对殊胜田地做了恶事而引发的不善业，虽然在现世中稍微出现了一些果报，但生起殊胜意乐后，为众生利益发起愿心，仅此便使一切无余消失。
为众生利益发起什么样的愿心呢？如说：'愿一切众生中，若有如我这般对母亲造作此业者，愿我独自头顶轮回之苦，连续不断地感受，愿轮回中任何众生都不感受如此痛苦。'
所依的力量也如同猪女的传记中所说：有一天子命终后将要投生为猪女，其业果将要现前时，仅仅皈依三宝，便完全根除一切，从三十三天死后转生到兜率天。
通过如实了知诸法无我也能从根本断除，如《业障清净经》中所说：有一比丘犯了非梵行和杀人两重罪，后来因悔恨心焦灼，心如火烧，如疯子般从一座寺院到另一座寺院，从一村到另一村，从一地区到另一地区，在众人面前忏除罪业，反复说'啊啊，偷盗了！偷盗了！'以忏悔力断除并减轻其业。
就在他为此事心生焦虑时，另一具有神通的菩萨如是为他宣说甚深法，由此使他的一切罪业清净，如实通达法无我，获得无生法忍。
能除一切堕罪忏悔，能净一切业障，因此应当信解这甚深法门。如《圣如来藏经》中广说：'迦叶，若杀害声闻缘觉，这是杀生中最重的。不与取中最重的是夺取三宝财物。非梵行中最重的是对既是母亲又是阿罗汉的行非梵行。妄语中最重的是诽谤如来。离间语中最重的是破和合僧。'

།ཚིག་རྩུབ་པོའི་ནང་ན་ལྕི་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པ་ལ་ཚིག་ངན་པར་སྨྲས་པའོ་། །ངག་འཁྱལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ལྕི་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་འདོད་པ་གཡེང་བར་བྱེད་པའོ། །བརྣབ་སེམས་ཀྱི་ནང་ན་ལྕི་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་རྙེད་པ་ལ་བརྣབ་ སེམས་སོ།།གནོད་སེམས་ཀྱི་ནང་ན་ལྕི་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པའི་སེམས་སོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ལྕི་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཐིབས་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་སྟེ། འོད་སྲུངས་ དེ་ལ་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གཅིག་བརྒྱ་ལམ་ན་འདི་ལྟ་བུའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་དག་གི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན།དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཅུང་ཟད་བདག་གམ། སེམས་ ཅན་ནམ།སྲོག་གམ། གང་ཟག་གམ། བྱེད་པ་པོའམ། མྱོང་བ་པོ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང་མངོན་པར་འདུས་ནས། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའོ། །གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ། དད་ པ་དང་ལྡན་པས་མོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པས་སོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་སྐྱེས་པ་ཙམ་ཉིད་ན་འགགས་པའོ། ། སེམས་གང་སྐྱེས་པ་དང་འགགས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་འགགས་པའོ། །གང་དེ་ལྟ་བུར་མོས་པ་དེ་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གནས་མེད་པ་གོ་སྐབས་མེད་པ། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་གནས་ལ་ནི་ལྟུང་བ་གནས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་སྔོན་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དགེ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདོན་པར་འགྱུར་སྟེ།ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཨུ་པཱ་ལིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ན། གུང་གི་ དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་བྱའོ།།དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གུང་གི་དུས་སུ་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ནི་ཕྱི་དྲོའི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།ཇི་སྐད་དུ། སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོའི་མེ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྲེག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སུམ་བརྒྱ་བ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། གང་ཡང་རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་མདོ་འདི་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང་། འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཀློག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་དེ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་མི་དགེ་བའི་ལས བྱས་པས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་ངེས་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྐྱེ་བ་སྔོན་མའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྡིག་པའི་ལས་གང་ངེས་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ།

在恶语中最重的是这样的：对圣者说恶语。在绮语中最重的是这样的：使求法者散乱。在贪心中最重的是这样的：对正入道者的所得生起贪心。在害心中最重的是这样的：造作无间罪的心。在邪见中最重的是这样的：极为深重的见解。如是十不善业道一切皆有大过患。迦叶，对此，假使百个众生之中有一个具足如是大过患的十不善业道，他也会因如来宣说具足因缘的正法而得解脱。对此，稍许的我、众生、命者、补特伽罗、作者、受者皆无所有，如是作意并且现前，无烦恼如幻法性，一切法自性明了。我说对本来清净的一切法具信解的众生不会堕入恶趣。
为什么呢？烦恼蕴无实体，一切烦恼皆生灭故。因缘和合而生者，生已即灭。心生灭即是烦恼灭。如是胜解者无有少许堕与不堕之处。于无住处、无机会、无障碍处，堕落无有安住处。
如是以发菩提心为先导，能从一切不善所生堕罪中出离。如《圣优波离请问经》中说：'若菩萨于晨时有堕罪，午时应现前菩提心。如是应知彼菩萨戒蕴无倒。如是若于午时有堕罪，则于晚时应现前菩提心。如是应知彼菩萨戒蕴无倒'等。
如《华严经》中亦说：'善男子，菩提心如大劫火，能焚尽一切罪过'等。《三百颂》中亦说：'若有善男子、善女人以如是方式受持此经、执持、读诵、如理作意，彼当清净，极为清净。为什么呢？彼等众生往昔所造不善业，本应决定感受恶趣果报，以现法中受报故，往昔不善业将尽'等，能令决定受报的罪业极为清净。

།ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། ཐ་མ་འབྲིང་གི་སྡིག་པའི་ལས་སུ་གྱུར་པ་ནི་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་རྩ་བ་ནས་འགྱུར་ན། ལྕི་བའི་ལས་མཚམས་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་སོགས་པ་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པ་དག་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་བསམ་པའི་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པས་མནར་མེད་པར་བསྐལ་པར་ཅུང་ཟད་མཆོག་པ་འམ། ཕྱེད་དུ་གནས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཤིན་ཏུ་འགྱོད་པས་སེམས་གདུངས་པའི་ཤུགས་དང་། བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེའི་ལས་བསྲབས་པར་གྱུར་ནས། གང་ལས་དེ་ཕོ ལོང་འཕོངས་པ་ཙམ་གྱི་དུས་སུ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱོང་ངོ་ཞེས་སོ།།ཅི་དེ་སྲིད་དུ་དེའི་ལས་དེ་རྩ་བ་ནས་ཕྱུང་བར་མ་གྱུར་ཏམ། ཞིང་ཉག་མ་གཅིག་མ་བརྔས་པས་ཞིང་ཐམས་ཅད་མ་བརྔས་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མ་ངེས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་ལྟར་ཟད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྦྲང་བུའི་རྐང་པའི་ལྷག་མ་ཙམ་ གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །གང་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་རུ་ཡང་། །ལས་ནི་ཆུད་ཟོས་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཚོགས་པའི་དུས་སུ་འབྲས་བུ་ནི། །ལུས་ཅན་ལ་ནི་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་དེ་ཇི་ལྟར་མ་ངེས་ཤེ་ན།སྨད་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་བསལ་བ་དང་ཆུང་བར་མ་བྱས་པ་དེ་དག་ལས་འདི་བསྟན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། མི་མཁས་སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་བྱས་ཀྱང་འོག་ཏུ་འགྲོ། །མཁས་པས་ཆེན་པོ་བྱས་ཀྱང་དེས་ནི་དོན་མེད་ གནོད་པ་སྤོང་།།ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་ཆུང་ཡང་ཆུ་ཡི་འོག་ཏུ་འབྱིང་། །སྣོད་བྱས་ན་ནི་ཆེན་པོ་ཡང་ནི་སྟེང་དུ་ལྡིང་། །ཞེས་སོ། །སྡིག་པའི་ལས་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་མ་ངེས་པ་དུས་གསུམ་གྱི་གྲངས་ལས་འདས་པ་དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་དུས་གཅིག་ཁོ་ནས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པའི་ རྒྱུན་དུ་ངན་འགྲོར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཚོགས་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་དེ་དང་གྲོགས་མཐུན་པ་རིགས་དང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་ཚད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དབྱེར་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ངེས་པར་བྱེད་པའོ།།དགེ་བའི་ལས་ཀྱང་སྲིད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ་།།ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་བསལ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་ངེས་པར་བྱའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མི་གཡོ་བའི་ལས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བསླང་ བ་དེའི་སྟོབས་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་།དེ་ཡང་སྤངས་ནས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། འདི་ནི་འདིར་སྦྱོར་བའོ། །ཉོན་མོངས་སྟོབས་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇོམས་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་པ་ལ། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པས་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། འདོད་ ཆགས་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་དག་གི་སྟོབས་ནི་མཐུ་སྟེ། འགྲོ་བ་དག་གང་གི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་དུས་ཉིད་ན། བགྲོད་པ་དང་བགྲོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། ཕན་པ་དང་མི་ཕན་པ་དང་། ཡང་བ་དང་ལྕི་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་དག་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ གྱིས་འཇོམས་པ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ།།མདོར་བསྡུ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཉིད་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྒོམ་པའོ་། །བདུད་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་སྟོབས་མེད་རབ་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་པ་ལ། བདུད་ཅེས་པ་ནི་ལྷའི་བུ་ལ་སོགས་པའོ།

有人这样说道：如果轻微和中等的罪业可以通过忏悔等力量从根本上转变，那么重大的无间罪业如何能从根本上完全清除呢？对此应当回答说：像阿阇世等人所造的无间罪业，由于小、中、大意乐的差别等，在无间地狱中稍微超过一劫或者住半劫，这是如何发生的呢？由于他们极度忏悔而内心痛苦的力量，以及忏悔等力量使其业力减轻，从而在短暂时间内就感受业果。
难道在此期间其业力不是从根本上清除了吗？就像未收割一块田地并不意味着整个田地都未收割一样。再者，不定业如何能穷尽呢？即使是蜜蜂脚迹那么微小的差别也不会有。
这是因为通过趣入对治方面的发心而必定能完全穷尽。如经中所说：'即使经过百亿劫，业也不会消失，当因缘聚合时，果报必定成熟于有情。'对此怎么会不确定呢？
应当了知这是针对那些未经忏悔等力量而削弱或减少的业而说的。同样也说道：'无知者造小罪也堕落，智者造大罪也能避免无义损害。如小铁块沉于水底，若制成器具则大者亦能漂浮。'
不定的罪业超越三世数量，也是由业力在一切方向同时运作，只要轮回相续，就会在恶趣中出生的众生获得利益安乐的资粮，与之相应的种类、颜色、形状、大小等无差别的异熟果报必定形成。
善业也具有产生有为果报的能力，也要完全清净。如何清净呢？就是要通过回向的力量，舍弃异熟果报而决定回向于菩提。色界和无色界的不动业也是由禅定和等至所引发的，其力量就是如此。
也要舍弃这些，由业力为了众生利益随意决定安立，这就是此处的修行。对于'摧毁烦恼诸力'这句，由于使身心相续烦恼，故称烦恼，即贪欲等。
这些烦恼的力量就是威力，当众生处于其支配之时，不知道应行与不应行、有益与无益、轻重等一切。通过修习不净观等世间道路来降伏这些烦恼就是制胜。简而言之，就是以烦恼本身为所缘而修习为菩提分。
关于'使魔力无力而摧毁'这句，魔指的是天子等。

།དེ་དག་གི་སྟོབས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་ བར་དུ་གཅོད་པའི་ནུས་པ་སྟེ།དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྟོབས་མེད་པ་དང་། ནུས་པ་མེད་པ་དང་། མི་གནས་པར་བྱེད་པའོ་། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ནི་རྫོགས་པར་བྱེད། ཅེས་པ་ལ། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་ སྟེ།དེ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་རྣམ་པ་བཅུ་གོང་དུ་བསྟན་པ་དང་། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྟན་པའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་བསྟན་ནས། ད་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གི་ལས་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་རྒྱས་པར་ སྟོན་པ་ལས།ལས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ། ཞིང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་དག་བདེ་བ་ཅན་དང་པདྨ་ཅན་དང་འདྲ་བར་སྐད་ཅིག་ལ་ཡོངས་སུ་ དག་པར་བྱའོ་།།དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་གི་བཅིང་བས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དག་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གཉིས་ཀྱིས་དད་པར་བྱས་ནས། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ལ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་དང་།རྟོགས་པའི་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་སྐད་ཅིག་ལ་མཐོང་བའི་ལྟ་བའོ། །ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་སོ། །དེ་སྐད་ཅིག་ལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རྟོགས་པ་ ནི་ཡིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ།།སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་གཉི་ག་ཡང་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འཕེལ་བར་བྱེད་ པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ།།བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ཡང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །འོན་ཀྱང་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉིད་དེ་། གཉི་ག་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་བྱེ་བྲག་ཉིད་དོ། །དེ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ མཚོ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ལ་དག་པར་བྱེད་པ་སྟེ།དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་ པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་དག་གིས་སྐད་ཅིག་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བའོ།།བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་མི་སྐྱོ་སྤྱད་པ་ནི་མི་སྐྱོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བྱ་བའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་ནི་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ གཉིས་ལས།དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བསླབ་པར་གང་གསུངས་པ་ནི། གང་ཡང་དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་ཡིས་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཡང་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་རྒྱལ་བ་ཡི་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ནི། སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་ཞེས་པ་ནི།ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའོ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུའོ།

那些力量是障碍菩萨行的能力，也就是以智慧力使其无力、无能、不住。
关于'以普贤行力圆满'，是指以普贤行力降伏违逆方，使其无所造作，即是要完全圆满一切。
上文已经说明神通等十种力量，此处又立即说明三种对治，现在广说菩萨的十四种事业。
其中有八种事业，以两个偈颂宣说清净佛土等内容。
关于'刹土如海'等，应当在一刹那间清净如极乐世界、莲华世界等佛刹海。
同样，对于被烦恼铁锁束缚在轮回牢狱中的如海众生，以神变和记心神通令其生信，以教诫神通在一刹那间令其清净。
'法如海'是指教法如海和证法如海，以慧眼在一刹那间见到的见解。
因所知无边故智慧亦无边，故说'智慧如海'。在一刹那间证悟智慧如海，是应当以意识证悟。
关于'行如海'，是指菩萨行如海和普贤行如海，因为未作区分，所以两者都包含在内。
其中菩萨行是增长佛法的智慧资粮，普贤行则是为一切众生带来利益安乐的福德资粮。
然而普贤行也是菩萨行，因为两者都是为了证得菩提。不过有直接与间接的区别。
以神通力在一刹那间清净行如海，即令其无垢。
愿如海是以戒律和禅定力在一刹那间圆满。
佛如海是以遍满虚空的供养云在一刹那间供养十方诸佛如海。
于劫如海中无厌修行是以无厌心而行。
随学诸佛菩萨而回向是第十五种，这又分为两种。
其中随学如来回向所说的'三世一切诸如来'等，是指'三世所住诸胜者'的菩萨行，即是要完全圆满一切殊胜愿。
'普贤行'即是普贤行。'菩提佛陀'即是无上正等正觉。

།ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་ ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་དག་།འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་རྗེས་སུ་བསླབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ནི། སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་། གང་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས དཔའ་དག་།དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཇི་སྲིད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མདོར་བསྡུས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་མ་ལུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ དེས་ན་ཐུ་བོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་མཁས་པ་སྟེ། གང་དེ་དང་མཚུངས་པར་སྤྱད་པའི་ཞེས་པ་ནི་མཉམ་དུ་སྤྱད་པའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་སྐད་ ཅིག་ལ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྡོ་བར་བྱའོ།།ལུས་དང་ངག་རྣམས་དང་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །གང་དང་འདྲ་བར་ཞེ་ན། གང་གི་མིང་ནི་ཞེས་པ་སྟེ་མིང་གང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ། བཟང་པོ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ནི་བཟང་པོ་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་འདྲར་ཞེས་པ་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག་པའོ། །མཚུངས་ཞེས་པ་ནི་འདྲ་བར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའོ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ཞེས་ཏེ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའོ། །ཀུན་ནས དགེ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཐོག་མ་དང་བར་མ་དང་ཐར་མར་རོ།།འཇམ་དཔལ་གྱི་སྨོན་ལམ་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྤྱོད་པའོ། །དེའི་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་ན་གསུངས་པ། ཇི་སྲིད་དང་པོའི་མཐའ་ནས་ནི། །འཁོར་བའི་མཐའ་མ་སྤངས་པ་ རུ།།དེ་སྲིད་སེམས་ཅན་ཕན་པ་ཉིད། །བདག་ནི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པར་ཤོག་།ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ་། །མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཀུན་དུ་མི་སྐྱོ་བར། །ཞེས་པ་ནི། མ་འོངས་པའི་བསྐལ་པ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མ་དུབ་པའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ བྱ་བའི་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་པའོ།།ཚད་མེད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་གང་གསུངས་པ་ནི། སྤྱོད་པ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་གི་སྤྱོད་པ་ཚད་ཡོད་པར་ མ་གྱུར་པ་དང་།ཡོན་ཏན་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ཚད་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་གནས་ནས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་གང་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་འཚལ་བར་ བགྱིའོ་ཞེས་སོ།།འདི་ནི་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་དོན་བརྒྱད་པའོ། །ད་ནི་དེའི་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་དགུ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལ།ཇི་སྲིད་དུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་སྲིད་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་འགྲོ་བ་ཇི་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ། བདག་གིས་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་འདི་ཡང་གྱུར་ཅིག་ པའོ།།ནམ་མཁའ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་གི་སྨོན་ལམ་ཡང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ། །དོན་བཅུ་པ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་། ཕ་རོལ་ གྱིའོ།

身语意的行为和清净刹土的清净愿，随学圣者菩萨普贤，以及回向偈颂三者所说的是：关于最胜佛子，凡是普贤行的菩萨们，如是乃至菩萨解脱，乃至三昧，简言之，乃至这些菩萨功德无余，于一切中菩萨圣者普贤最为殊胜，因此称为最胜。
一切佛陀佛子中最胜的圣者普贤菩萨称为善巧。即是善巧，与彼相应行即是同行。如是所示善根，于刹那间回向即是应当回向。
身语及心是指身语意清净和行为清净及刹土清净。与何相似呢？所谓其名即是回向，善巧者即是圣者普贤是善巧者。如是即是愿我与彼相同。相同即是相似。彼即是圣者普贤。善行即是善妙行。一切善即是始中终。
文殊愿即是圣者文殊愿行。其愿如何？圣者文殊成为法王时所说：'从最初边际，乃至轮回边，愿我行利益，一切众生行。'等等广说。
'于未来一切劫无倦'即是于未来所有劫中以无疲厌心意而行。彼等圆满成就诸佛菩萨事业即是圆满成就。
无量、加行、功德、行为、阶位差别所摄十六种所说即是：'诸行'等，愿我行无量、功德无量、行为无量、功德无量而住，于彼等诸佛菩萨神变神通等一切稀有悉皆了知。
此是其分类十六种即第八义。今其究竟义第九，即是普贤愿究竟，所说'乃至虚空际'等，乃至虚空界边际，众生界边际，业及烦恼行至边际之间，愿我此普贤行愿亦如是。
如虚空无边际无圆满，如是愿我愿亦无边际无圆满。第十义即愿之利益。彼复有二：现法及他世。

།དེ་ལ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བལྟ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གྲོགས་མཐུན་པ་རྙེད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཟད་པའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་མང་བར་གྱུར་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དངོས་པོ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གཏམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་གྱུར་པའི་སྨོན་ལམ་ལ།མོས་པའི་མཆོག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་གང་གསུངས་པ་ནི། གང་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ལ།གང་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་མཐའ་ཡས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་། གོས་དང་། བླ་རེ་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། རོལ་མོ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་དྲིལ་བུ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། དྲི་དང་། མེ་ ཏོག་དང་།མར་མེའི་ཕྲེང་བ་དག་མི་དང་ལྷའི་དག་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པས་བརྒྱན་པ། ལྷ་དང་མི་དག་གི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་རོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་བསྐལ་པ་དང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་དག་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ།།གང་ཡང་གཞན་འདི་ལྟ་བུའི་བསྔོ་བའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཐོས་ནས་ལན་ཅིག་ཙམ་ཡང་མོས་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ཉིད་ངེས་པ་སྐྱེས་ནས་གང་བྱེད་པའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྗེས་སུ་རབ་མོས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པ་པའོ་། །དེ་ཡང་བསྔོ་བས་ བཟང་བའི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ།།འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པ་ནི་དེ་དག་གི་དོན་གྲུབ་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཆོག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ངན་པ་སྤོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ལ་བལྟ་བ་གང་གསུངས།།གྲོགས་པོ་ངན་པ་སྤངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གྲོགས་པོ་ངན་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཏེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའོ། །འཆི་བའི་དུས་ན་ངེས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱུར་དུ་མཐོང་བའོ། །གང་གིས་མཐོང་ཞེ་ན། གང་འདི་ ལྟ་བུའི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་གཞུང་དང་དོན་དག་བློ་ལ་གནས་པའོ།།སྐྱེ་བ་འདི་ཐོབ་པ་ལ་བསྔགས་པའི་གྲོགས་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་གང་ཕྲད་པར་གསུངས་པ་ནི། རྙེད་པ་རབ་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྙེད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པའོ། །རབ་ཏུ་རྙེད་པ་ནི་ དེས་བདེ་བར་འཚོ་བ་དང་།དེ་དག་སྨོན་ལམ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་རྙེད་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་འོངས་པ་ནི་མིའི་སྐྱེ་བར་རོ། །གང་འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་དེ་ཅི་འདྲ་བར་དེ་ཡང་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བའོ། ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཕན་ཡོན་བཞི་པ་གང་གསུངས་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ནི་མ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་བྱས་པའོ། །མི་ཤེས་པ་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན། གཞན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་ཤེས་པའི་དབང གིས་ཞེས་བརྗོད་དོ།།དེ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་འདི་འདོན་པ་ལ་དད་པའི་ཆུས་སྙིང་གང་བར་གྱུར་པས། འདོན་པ་དང་། སྟོན་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་མོས་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། འཛིན་པ་དང་། བསྒོམ་པ་ལ་སྐྲག་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་དུ་ཡི་དམ་དུ་བྱེད་ན་མཚམས་མེད་པ་ཡང་མྱུར་དུ་མ་ ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་སྟེ་རྩ་ནས་འབྱིན་པའོ།།ཕ་རོལ་གྱི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའོ།

关于现世法有四种，即：获得殊胜福德、见到如来、得到菩萨善友、以及灭尽一切业障。其中，关于以最胜信解回向极其广大、种种不同、殊胜刹土所摄之事物，为菩提而发愿的殊胜福德回向所说的，即'于十方刹土'等。若有善男子或善女人，以远超人天的珍宝、衣服、幢幡、伞盖、胜幢、幡帜、音乐、宝铃、花鬘、香、花朵、灯鬘等庄严十方无边无际种种佛土，并以具有五百种美味、能生最胜安乐的人天殊胜饮食等，于等同佛土微尘数劫中供养诸佛世尊。
若有人仅仅一次听闻如是回向之王后生起信解，以胜解心确信此义而行持。其义云何？'于无上菩提深生信'即是大乘行者。彼亦将获得此殊胜福德回向。所说'将成'是宣说彼等之义得以成就的差别，即其福德将成就如是殊胜。
关于远离恶友及见如来所说：'远离恶友'等，恶友即不善知识，如声闻等。临终时必定速见世尊无量光如来。由谁见？由于心中安住此普贤行愿精要之文义者。
关于获得此生所赞叹的菩萨友伴所说：'善得'等，'得'即获得无上愿宝，'善得'即由此安乐生活，彼等获得此愿宝，以此亦将获得最胜生处。'善来'即生于人中。愿如圣普贤行那样，彼亦速疾如是相同。
关于第四业障灭尽功德所说：'五无间'等，五无间即杀母等，是由无明所造。以无明为根本故，说其他贪等亦由无明所致。若以信心充满而诵此所说普贤行愿，讲说、胜解、读诵、受持、修习，以猛利欲乐昼夜专注，则五无间罪亦速疾无余灭尽，即从根本断除。彼岸有二种：彼岸之因与果。

།དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་རིགས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པར་གྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་གང་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་དང་ནི་གཟུགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡེ་ ཤེས་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོས་འགྲོ་བའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི།གཟུགས་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། སྤྱི་གཙུག་བལྟར་མི་མངོན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་མཚན་གྱི་འཁོར་དཔེ་བྱད་དག་སྟེ། གཞན་ལ་མེད་པ་དེ་དང་ལྡན་པར་ གྱུར་པ་ཞེས་གོ་བར་བྱའོ།།རིགས་ཞེས་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་། རྗེའུ་རིགས་དང་། གཞན་པའི་རིགས་སོ། །རུས་ཞེས་པ་ནི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་འགྱུར་བ་སྟེ་སྐྱེ་བར་རོ། །ལྡན་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་གྱུར་པའོ། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་མང་པོས་དེ་མི་ཐུབ། ། ཅེས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཐུབ་སྟེ། ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཞིང་ངོ་། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པར་འགྱུར་བའོ། །གང་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་འདི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཀློག་པར་བྱེད་པ་དང་། སྟོན་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར བསྡུས་པ་ནི།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་སོང་ནས་སེང་གེའི་གདན་ལ་འདུག་སྟེ། བདུད་ཕམ་པར་བྱས་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་གསུངས་པ་ནི། མྱུར་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་རིན་པོ་ཆེ་བླ་ན་མེད་པ་འདིའི་ ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ནི།བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་རྒྱལ་པོའོ། །སོང་ནས་ཀྱང་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བའི་དོན་དུ་སེང་གེའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །གཞུགས་ནས་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཕམ་པར་བྱས་ ནས།དེའི་རྗེས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་སྟེ། སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཡང་མདོར་བསྡུས་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མ་ལུས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ གང་གསུངས་བ།གང་གིས་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་འདི་འཛིན་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། གང་ཞིག་སྟོན་པ་དེའི་རྣམ་པར་སྨོན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཁྱེན་གྱི། གཞན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་ནི་མ་ ཡིན་ནོ།།སྨོན་ལམ་རིན་པོ་ཆེ་འདིའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཁྱེན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་སྟེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མ་ལུས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྟོགས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་འདི་ཡང་བརྗོད་པ་གོ་ བར་བྱ་སྟེ།དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདི་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་། །དེའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལ་ཡིད་གཉིས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །ད་ནི་གང་ཀློག་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་གསུངས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ལ།འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་བདག་གིས་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི། དགེ་བའི་ཕུང་པོ་འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །ད་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་གཉིས་པ་ནི།དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དག་གིས་གང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྔགས་ཤིང་བསྟོད་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བླ་ན་མེད་པ་དེས་སོ། ། བདག་གིས་ཞེས་པ་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པས་སོ།

关于未被智慧、相好、随好和种姓的违品所束缚的特征所说的：关于'智慧与色相'等，'智慧'是指以智慧行为之海而行，'色相'是指悦意之色。'相'是指三十二大士相，即顶髻不现等以及相的眷属随好等，应知具足彼等他人所无者。'种姓'是指婆罗门、刹帝利及其他种姓。'血统'是指殊胜证悟、神通等。'转变'是指变化即生起。'具足'是指真实具足。
'众多魔外道不能胜'是指外道众和魔众也不能胜，即不能降伏。三界一切皆应供养。
对于受持、读诵、宣说此普贤行愿所摄之果，即到达菩提道场后，坐于狮子座，降伏魔众而现证菩提，转法轮等特征所说的：关于'速往'等，此无上珍贵普贤行之真实摄持，即以福德智慧资粮速往，即菩提树王。到达后以结跏趺坐为利益一切众生安乐而坐于狮子座。坐后降伏魔军，随后现证无上正等正觉，转无上法轮，乃至'宣说'。
又简要说及世间与出世间一切圆满利益所说的：'若人于此普贤行'等。受持、读诵、宣说此普贤行愿者的异熟，唯佛世尊圣者所知，其他声闻缘觉等则不能知。
问：此珍贵愿之异熟如何了知？答：应知无上正等正觉菩提果及出世间一切圆满证悟，以及彼等利益之宣说，因为若无此则不生起，由此获得世间圆满。因此不应对此愿王生起二心。
现在说诵读之回向所说：关于'如文殊所知'等，即如圣文殊师利所知，此大菩萨普贤亦如是。随学彼等，即将此等善聚如是回向菩萨。
现在第二如来回向：关于'三世一切诸如来'等，即三世所住诸佛世尊所赞叹称扬之无上最胜回向。'我亦'是指我也以无上普贤行回向此等一切所积福德蕴。

།ད་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་དང་། གཞན་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྗེས་སུ མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པའི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་གང་གསུངས་པ་ནི།དུས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དུས་བྱེད་པ་ནི་འཆི་བའོ། །དེའི་དུས་བྱེད་པ་ནི་འཆི་བའི་དུས་ནའོ། །གང་ཅུང་ཟད་སྒྲིབ་པ་ཡོང་བ་དེ་དག་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པས་དེ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བསལ་བའོ། །མངོན་སུམ་ མཐོང་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མཐོང་བའོ།།དེར་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་རོ། །འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ནི་དེ་རུ་འགྲོ་བ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བ་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སོང་ནས་ཀྱང་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚོགས་བདག་གིས་མངོན་ དུ་གྱུར་ཅིག་པའོ་།།སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའོ། །དུས་ཇི་སྲིད་དུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་ཅེས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ལུང་བསྟན་པ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེར་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལའོ། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ་། །བཟང་ཞེས་པ་ནི་མཛེས་པ་ཡིད་དུ་འོང ཞིང་ཡིད་དང་འཐད་པའོ།།པདྨ་དམ་པ་ཞེས་པ་ནི་པདྨའི་མཆོག་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་སྤྲས་པའི་རང་བཞིན་མཛེས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ། འོད་གསལ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་མང་པོ་འཕྲོ་བའོ། སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །ལུང་བསྟན་ཞེས་པ་ནི་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདིས་ལུང་ སྟོན་པའོ།།འདིའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུར་ལུང་བསྟན་པའོ། དེ་ལས་བདག་གིས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེའི་མངོན་ སུམ་དུ་དངོས་སུའོ།།དེར་ནི་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་ནས། དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱའི་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་དུ་མས་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ལ་ཕན་པ་མང་པོ་གྲངས་ལས་འདས་པ་སྐད་ཅིག་ལ་བྱའོ། །ཉེ་བར་ བསྡུས་པ་ནི།ཕྱོགས་བཅུར་བྱེད་པ་དང་། འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུའོ། །བློ་ཡི་སྟོབས་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཆགས་པ་མེད་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སྨོན་ལམ་རྒྱལ་པོ་འདིའི་འགྲེལ་བ་བྱས་པ་ཡིས། །བསོད་ནམས་བདག་གིས་ཐོབ་ལས་འགྲོ་ བའི་དོན་གྲུབ་ཅིང་།།ཡང་དང་ཡང་དུ་དགེ་བ་འདི་ནི་བྱེད་པ་དང་། །འདི་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་སྦྱིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་ཤོག་། འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་ཨཱ་ཙརྱ་ཨཱ་ནནྡ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་བྷ་དྲ་པཱ་ལས་བསྒྱུར་བའོ།

现在以半偈颂说明断除障碍，以另半偈颂说明随顺波罗蜜多的修持所缘取，即所说的：
关于'临终'等，'临终'即死亡。'临终时'即死亡之时。任何微小的障碍，以善行将其全部无余清除。
'亲见'是指见到世尊无量光佛。'彼处'是指极乐佛土。'往生'是指往生于彼处。
如是往生极乐佛土后，愿我能如是实现所说的如是愿望之集。
为利益一切无余众生，我当圆满成就彼等一切。
时间多长呢？所说'乃至世间'，即是指乃至世间众生。
关于获得授记及圆满成就殊胜利益众生，即'佛会'等，'彼处'即于彼。'佛会'即如来眷属之坛城。'妙'即庄严悦意且称心。
'胜莲'即殊胜莲花，以种种珍宝庄严，自性庄严悦意，放射种种清净光芒。'生'即将生。'授记'即授予预言，以此授记。
'于某时于某世界，将成为如是名号之如来应供正等正觉'，如是授记。我于世尊无量光佛前亲自获得授记。
'于彼'即从世尊无量光佛获得授记后，以亿万化身之云遍满十方，于刹那间对此等众生作无量利益。
总之，于十方作为，乃至轮回未空。'智力'即智慧力，即智慧之伟大本性。乃至'无著行'。
以造此愿王释，愿以我所获福德成就众生利，
愿再再作此善，回向此之等流。
圣者普贤行愿释论 论师世亲造 圆满。
印度堪布班智达阿阇黎阿难陀与译师比丘贤护译。



